The Project Theory Probe Journal

Issue 17
Mar. 31 2025

「もつれる」プロジェクトを見てみたい

八木翔太郎

第5回 Differentiating-Entangling (差異化するもつれ)

前号では、異種のモノたちが関係性を取り結ぶ「もつれるプロジェクト」の原理を求めて、有機体の性質から生命現象の大元を探ったグッドウィンの議論を確認した。有機体をはじめとした秩序が反応に富んだ臨界状態にあるのは、量子の性質にまで遡れそうという彼の結論をもう少し深掘りしてみよう。フェミニスト理論家でありながら物理学者でもあるカレン・バラッドは、物理学の基礎である量子力学と整合性のある形で世界を捉え直そうとしている。

バラッドがその思想のインスピレーションとしている「量子もつれ (Quantumn Entanglement) 」が、この連載 (Involuting) と同じ「もつれる」という訳語になるのには、深い縁を感じずにはいられない。多種多様なモノが関わり合いながら発達して「もつれる (Involuting) 」のは、すでにあらゆる存在が「もつれ (Engangled) 」ているから、ということになろうか。彼女によれば、一見して異なる物事も実は密接な繋がりを持っており、しかも、それは物理/物質的なのである。

「二重スリット実験」は光子が波と粒子という相矛盾する性質を同時に併せ持つということを端的に示したのみならず、「観察」という行為が過去の現実 (光子の性質) に影響を与えることを伝えている。これは、バラッドによれば量子世界の話だけではなく、われわれの生きる現実世界のあり方 (実在論) としても考えることができる。

バラッドは「モノ」に代わって、量子論の育ての父であるニールス・ボーアの「現象」という概念を引用しながら、これを現実の基本単位とした。「現象」そのものにおいては主体と客体のみならず、時間や空間も未分化である。ここに観察 (彼女はこれを一般化して「エージェンシー切断 (agencial-cut) 」と呼んでいる) が入ることによって、はじめてモノひいては時間や空間が生じるのである。現象において、互いに「もつれ」合う動的な作用 (intra-action) によってモノが生じるのであり、その逆ではなない。このようにバラッドの主体実在論 (agencial realism) は、モノや人といった存在を単位としたやりとり (inter-action) を前提とする一般的な見方からは一線を画していると言えるだろう。

さて、われわれが本連載で考察を深めているシンポイエーシスとは異なるモノが関係を取り結びながら発達するさまであった。ここでバラッドの思想は「異なる」ということに対して新たな観点を与えている点は見逃せない。「差異 (difference) 」は内部作用 (intra-action) によって生じるエージェンシー切断の結果であるが、これは断絶ではない。むしろ共に成し遂げられた分断 (cutting together apart) なのであり、その本質は「切り離せなさ」にあるという。世界は分断されているのではなく、はじめから終わりまで繋がっているのである。

観察が世界を立ち現せるという発想はオートポイエーシスの自己言及 (self-reference/reflection) の機制に一見近しい。しかし、バラッドがそれに代わってダナ・ハラウェイやトリン・T・ミンハを引用しつつ提唱しているのが回折 (diffraction) である。「同じさ」を基礎にする反省 (reflection) とは対照的に、回折 (diffraction) は二重スリット実験で光子が壁の後ろに回り込み (=回折) ながら広がったように「差異」を増幅させて干渉し合いながら帰結を生み出している。回折では非常に細かな事柄が大きな意味を持ってくる。観測装置の微細な違いが光子の振る舞いを変えてしまったように、われわれの実践や観点の小さな違いが大きな影響を持ちうるのである。

彼女は本書で「宇宙に歩み寄る (meeting the universe halfway) 」つまり立ち起こりつつある世界の可能性に反応して参画することを求めながら文章を終えている。「今月の概念」でも触れた通り、この「反応」はときに数十億マイル先の壊れた年代物の探査機の状況の把握を助けてくれるような、実にパワフルな実践なのだ。

さて、「プロジェクト」をシンポイエーシス的に捉える試みは量子まで来てしまった。次回は早いもので第6回と折り返しである。ここまでの歩みを回折 (ふりかえりではなく) してみたい。

ぼくプロジェクト
おじさん

八木翔太郎

(17) いいもの

THE ARCHITECTURE OF INTIMACY

Building Safety through Care: Going Beyond Autonomy and Justice

Kitty Gia Ngân

In Journal 16, I wrote: "We must move beyond fragmented experiences of intimacy toward a systemic framework—an Architecture of Intimacy that actively promotes safety of voice (i.e. visibility), thus sustaining diverse ontologies and multitudes of truth."

But what creates safety of voice? In this journal, I explore the structural framework which enables safety within the architecture of intimacy by following the steps of theorists who had continued Gilligan's work on relational ontology.


Harm in Autonomy

To say that we want safety, we must talk about harm and understand our attitudes and strategies around it. Since the 19th century, in simpleton terms, one popular vision towards harm has been:

  1. Do whatever you want, so long as it does NOT harm others.
  2. Only intervene when someone is harmed.

This vision is rooted in liberalism—specifically Western, Euro-American liberal democracies—famously articulated by Stuart Mill in 1959 as Harm Principle. Its focus is on defending the autonomous individual by protecting their freedom from interference.

Certainly, there are flaws in this way of thinking. Firstly, what’s considered as "harm" is relational, dependent on context. Secondly, from a relational perspective, this non-interference principle legitimizes neglect and unresponsiveness (lack of care/relationship):

🧍‍♀️ Example situation: A person is about to commit suicide on a bridge with many bystanders. Even though their choice is harming themselves, no one has the moral or legal right to interfere unless their behavior begins to harm others.

This focus on freedom from interference (called negative liberty) dismisses the interdependent and relational aspect of self and human happiness. An extreme example, but not unreal, helps us realize the flaws and horror of such an ethic. In fact, historically and globally, many cases of so-called Neutrality further enable harm and violence. A real-life example is discussed below in What’s Love Got To Do With It?


Harm in Justice

Another popular vision towards harm is Justice which frames harm through a lens of rights, rules, and consequences. A justice-based system would:

  • believe in fairness, equality (universality), and rational individualism (dichotomy of right vs wrong)
  • believe wrongdoers deserve punishment as a way to restore moral order
  • believe that pain is a necessary consequence for social deterrence

As mentioned before, the justice-perspective creates our framework for education, politics, law, the market etc.

🧍‍♀️ Example situation: A student keeps being late and refusing to sit still during class. In fairness: every student must follow the same rules to maintain order. The board of teachers assumes this student is choosing to misbehave, thus, receiving negative consequences should teach them a lesson.

This focus on same-for-all fairness neglects personal needs, acting from impartial rules instead of understanding and responsiveness. On the other hand, an adult who’s acting from the relational perspective would ask: Is something happening at home? Is the child anxious? Bored? What are their needs?


Justice x Autonomy

Justice framework, when coupled with liberal beliefs, legitimizes violence and the destruction of those seen as threats to order—whether in education, the home, or international politics. Take the Vietnam-American War, for example: Communism was framed as a threat to liberal democracy and the free market, therefore, seen as deserving mass bombings, chemical warfare (i.e. genocide), and the dehumanization of the Vietnamese people in global public discourse. Or the example of beating up a child, saying "it’s for your own good" (read more in Alice Miller’s book).

Plate with Wife Beating Husband, ca. 1480, Netherlands. The Met.

Note that I am not saying autonomy or justice are bad—doing so is reductive, and would only repeat the same logic of right-wrong, good-bad dichotomy from a separation perspective. In fact, critiques on the inadequacy within justice-based and liberal systems have been extensively explored in fields such as Crip Theory, Care Ethics, Decolonial Studies, and Relational Ontology.

For the purpose of our Architecture of Intimacy, however, my point is to find alternative visions of harm—ones that actively promote Intimacy by protecting:

  • Epistemic Visibility (the conditions to be known and understood),
  • Ontological Visibility (the conditions to exist as oneself), and
  • Generational Visibility (the conditions to continuity, legacy, and integrative knowledge).

When we revisit the system introduced in Journal 16, it becomes clear that visions of harm from Justice and Autonomy traditions are insufficient because they operate in the following realm:

Diagram showing difference between Justice-Based and Relational MoralityNote: I changed "Justice-Based Morality" from Journal 16 to "Right-Wrong Morality" only for clarification but the point stays the same.

In Starting At Home, Nel Noddings points out that, "from the relational perspective, the very distinction between autonomy and heteronomy becomes almost unnecessary. We may begin to wonder why autonomy has been so important to western philosophers […] (111, Starting At Home)."


Pattern Language for Safety of Voice

A space that is safe for people to voice themselves, where relationships thrive while enjoying the fruit of care and an ever-expanding understanding, approaches harm through a care-based perspective. In this vision:

  • We encounter (harm) with a desire to understand, guide, and uplift.
  • The goal is to reduce all harms and suffering.
  • Pain is not seen as necessary, but is a signal for (often systemic) adjustment.
  • Judgment is context-sensitive, instead of assuming universality.
  • Any situation is always co-created, thus, responsibility is shared.
  • Focus on building conditions for fulfillment to occur, not just individual rights.

This list is not exhaustive, and there are pathologies of care (e.g. narcissism) that will be discussed in later journals—yet, I believe that systems and projects that handle harm in this direction are not self-destructive, they are rooted in the awareness of web/interdependence and ensuring the possibility of Involution.

実践!プロジェクト推進のコツ

定金基

いままで連載では、自分がよく使うな、重要だろうな、と感じるものを思いつくままに書いてきた。
今回から想定読者を設定してみたところ、議論の収束について書くことに決めた。
様々な識者の指摘に違わず、私自身も議論の収束は、その前に十分な発散がないと成立しないと考える。
だが、無邪気に発散し、大量の付箋が眼前に迫るものの、対応方法がわからず、立ちすくんでしまう。そんな状態になってしまうのは避けたい。ということでまずは「自分は収束できる、その手段をもっている」という自信を持つことから始めるべきだろうと考えたからだ。
ということでこの連載では、しばらくは収束につかえるコツを整理してみたい。
(ちなみに連載第3回の「一旦、無邪気に線を引きますね!」は収束カテゴリである)

好きなだけ投票してください

どうすれば私達は、もっとも簡単に、素早く、チームの意識を可視化することで、チームメンバーが納得する小さな意思決定ができるだろうか。
今回紹介するのは、最も私が参照しているデザインスプリントの書籍「SPRINT 最速仕事術」にかかれていた「ヒートマップ」である。ドット投票の1つのパターンだと考えてもらって良い。
以下にそのヒートマップの進め方を書籍より引用して紹介する。

ヒートマップ (データに色づけして頻度や程度を可視化した図) のエクササイズは、白紙の状態でソリューションを見たときの第一印象を活かそうという方法だ。スケッチを見る前に、「小さいドットシール」を、1人20枚から30枚ずつ配る。それから各自が次のステップを実行する。

  1. しゃべらない。
  2. ソリューションスケッチを見る。
  3. 気に入った部分があれば、そこにシールを貼る。
  4. すごいと思ったら2、3枚貼る。
  5. 質問や疑問があれば、ふせんに書いてスケッチの下に貼る。
  6. 次のスケッチに移り、1からくり返す。

シールの貼り方には、何の制限もルールもない。自分のスケッチにシールを貼ってもいいし、シールが足りなくなったら何枚でももらえる。最終的にこんな感じになるだろう。

とにかく多くの選択肢がでてきたら、なにかの軸で島にして分類しよう。
そこで「好きなだけ投票してください」と声をかけ、好きなだけ全員から投票してもらおう。シールの準備が面倒なときは、付箋にペンで●をつけてもらうでも構わない。
喋らずに、好きなだけ投票してもらうことが大事である。たとえば、3枚しか貼れません!となると全部をみてから貼りたくなるし、時間もかかるし脳もだいぶ消費する。とにかく、いくらでも投票できるのは気持ちが良い。

こんなやり方で上手く行くの?場を荒らす人がでるのでは?と思われたかもしれないが (私は最初そうおもっていた) 、何百回ためしているが、不思議な場になったことは1回もない。むしろみなさんが慎重に貼る印象のほうが強い。
そして、シールがあつまったところにフォーカスして次の議論にシフトすることができる。ちなみに、やっぱりさっきの決定よくないよね、と戻ったことは1度もない。もちろんその先の議論や検証結果から戻ってくることはあるが、この決定方法についての違和感がでたことはない。

メンバー間で同じ票数を持つことが平等だと考えられるが、いくらでも投票してよい権利を持っていることも平等だと考えられるのだろう。とにかくその場の意識を、素早く簡単に可視化して、納得の上で次のステップに進めることができる。とっても便利で強力な方法だ。参加メンバーの意識をヒートマップとして全体を眺めるとなぜだかみんな納得ができる。困ったときはとりあえずヒートマップをつくりながら、次のステップをその場で改めて設計してみよう。

本文中すべての引用元
書籍名:SPRINT 最速仕事術 ‐ あらゆる仕事がうまくいく最も合理的な方法 ‐
著者:ジェイク・ナップ、ジョン・ゼラツキー、ブレイデン・コウィッツ
訳者:櫻井祐子
発行所:ダイヤモンド社

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南の島の Project Sprint

賀川こころ

第5回 記録することの意味

ここ1年ほど、海に出かければ必ずカメラを構えて写真を撮っている。被写体は鯨類をはじめとした海の生き物であることが多い。ザトウクジラやミナミハンドウイルカの写真は、島内外の研究機関に提供して個体識別などの調査に活用してもらう。ガイド業中に撮った写真は、ゲストにプレゼントしたり、ツアー日記のような形でSNSにアップしたりする。けれどそういった目的以上に、わたしは日々を記録するツールとして写真を使用している。

昔、わたしは写真を撮るのが嫌いだった。ファインダー越しに、枠に切り取られた世界を固定しようとするより、ありのままの視野と距離で見ていたかった。そうやって己の目で数多くのシーンを見た。波間を跳ねるイルカや巨体を海面に踊らせるクジラ、その背景を彩る空の鮮やかさ。すべてが完璧に美しかったけれど、カメラを構える気にはならなかった。この瞬間を切り取っておかなかったことをたぶん後悔しないと思ったし、今も後悔していない。

撮らなくても覚えていると思っていた。もちろん、撮る余裕もないくらい目を奪われていたシーンも数多くある。そういうシーンは脳に焼きついて、写真が残らなくともちゃんと記憶に残っている。けれど、もはやわたしにとって何気なくなってしまったこの島のケの日々の美しさのひとつひとつを後からきちんと recall するためには、撮って、選んで、現像して、記録して、共有しておいたほうがよいのだと近頃やっと腑に落ちた。

最近、Project Sprint チームの週次定例での議論を、クイックな議事録より一歩進んだ形で記録するようになった。通常議事録は SuperGoodMeetings の機能を利用してミーティング中に録っているが、ミーティング後に別途、各アジェンダが提案された動機、そのアジェンダにおける問いと一応の結論、結論に至るまでのプロセスを、スライド1枚 (500~800字程度) に収まる範囲で記述して整理している。これを共有して翌週の定例会議で振り返り、ネクストアクションが発生しているものについては進捗を確認する。

現時点でわたしがこの方式に感じているメリットは3つある。1つ目は、これまで散逸してしまいがちだった議論内容を整理して集約しておくことで、後からの振り返りが容易になることだ。確たるゴールやマイルストーンを定めず細かい調整を繰り返しながらよりよい方向を目指しつづけるわたしたちの間では、さまざまなトピックが議論の俎上に載せられては過去のものになり、かと思えば新たな問題意識が思わぬ形で過去の議論と接続されることもままある。そんなときに過去の議論が参照しやすい形でまとまっている利便性は大きい。2つ目は、議論の記憶がフレッシュなうちに一度議論全体を俯瞰して眺めることで、適宜補足を追記しながら重要な示唆や結論の根拠を記録しておけるところだ (後の参照に耐えうるような過不足のない議事録を議論が盛り上がっている渦中で残すのは、少人数のチームにとっては少々難しい)。3つ目は、派生したネクストアクションの出発点が明確になることだ。チームで共有された前提を確認したうえで行動できるので、期待値のずれが起こりにくくなる。これまでの議事録にもその効果はあったが、2点目で述べたように記述の精度が向上することで、この記録はよりチームに役立つものになるだろう。

そしてそのどれもがおそらく、わたしの海での写真撮影にも言えることだった。写真を撮り、鯨類の生態を解明するうえで価値のありそうなものや、島の季節の移ろいを告げるもの、写真として作品になりうるものを選び出して体裁を整える。必要に応じて、過去の類似事例や参考事例を写したものと関連づけておく。必要な周辺情報を記述する。それらを、できるだけ撮影当日に済ませて、然るべき相手と共有し、ネクストアクションを検討する。一覧性のある情報として整理されているからこそ、振り返ったときに記憶がより彩度を増す。

記述することも、撮ることも、世界を切り取る手段の一つで、ひいては己の解釈を提示することだ。身体性を伴う作業により己の解釈を交えた記録を残すことで、情報は確かな手触りを持って己の中に息づくのだろう。

付記: 日々の写真は Instagram に掲載しています。小笠原の海にご興味のある方は覗いていってください。

今月の概念

八木翔太郎

突っつき (poke) とピング (ping)

  • 何かを「突っつく (poke) 」ときは、突っつくことに対して相手が反応することを期待してそうしている。つまり、相手の反応を得ることを目的とした行為である。
  • しかし、「反応」そのものが目的なのではない。「相手を理解する」ことを欲しながら、相手がどう反応するかを見るために「突っつく」のである。
  • 「突っつき」は、NASA チームが数十億マイル離れた場所で反応しないボイジャーを分析するに至る、非常に重要な実践であった。エンジニアは、マシンがどのような状況にあるのかを推論的に分析するために、コマンドで「突っつく」ことで、応答できるかどうかを確認した。
  • 「突っつき」はネットワーク コンピューティングにおける「ピング (ping) 」と似た動詞だ。国際標準化機構 (ISO) が開発した OSI 参照モデルでは通信システムは、物理、データ リンク、ネットワーク、トランスポート、セッション、プレゼンテーション、アプリケーションの 7 つの抽象化層に区別されており、各層にデバイスや要素が相互に通信するためのピンポンスキームが存在している。
  • たとえば、トランスポート層では、TCP (転送制御プロトコル) はスリーウェイ・ハンドシェイクを採用して、ネットワーク内の接続を安全に確立 (および終了) している。まず、デバイスが他のデバイスに SYN (同期) を送信、次に受信側は ACK (確認応答) で応答し (SYN に 1 を追加するのみ) 、最後に元の送信側は受信側の SYN を確認し、ACK を送信する。この手順が完了して初めて接続が確立される。このようにデバイスが、要求された内容を把握したと示すために受信した内容を文字通り「エコー (オウム返し) 」しているのである。
  • 1983 年に「ピング」ユーティリティを作成した Mike Muuss は、その方法論がソナーの反響定位に類似していることから、ソナーの音にちなんで「ピング」と名付けたそうだ。
  • 一見似ている「突っつき」とピングだが、これらは2つの異なる動詞であると指摘したい。両者は具体的には、観察の深さが異なっている。
  • ピングは ポン (特定の応答) を期待している。応答がその形式でなければ、単なるノイズとしてしか認識されない。つまりピンポン方式は、反射/ミラーリングといった特性を持つコミュニケーションだ。
  • 一方で「突っつき」はより緩やかでオープンである。突かれた側がどのように応答するかを確認することは、言い換えると、予測なき期待と呼ぶことができよう。回折を使用して違いを感知するのに近いこの行為は、よりソナーシステムに似ていると言うべきではないのだろうか。波の予想外の変化はすべて情報である。これはまさにカレン・バラッドが強調しようとしていたことである。
  • いずれにせよ、「突っつき」とピングが、人間と機械、さらには機械同士のやり取りの基礎にあることは、とても興味深いことである。

Concept of the Month

Shotaro Yagi

Poke and Ping

  • When you poke something, you do so with an expectation for it to respond to your poking. The purpose of poking is, then, the subject's response.
  • But you are not poking for a response for response sake either. You are wanting a response to see how it reacts with hope to understand them.
  • "Poking" was such a key activity, so much that the NASA team named it as such, to analyze un-responsive Voyager billions of miles away from us. The engineer "poked" a command to see if it can or cannot respond, to inferentially analyze the situation the machine was in.
  • There is a similarly important and fundamental verb, "ping." In the OSI reference model, developed by the International Organization for Standardization (ISO), a communication system is distinguished in seven abstraction layers: Physical, Data Link, Network, Transport, Session, Presentation, and Application. It is interesting to see that every layer has its ping-pong scheme for elements (machines and codes) to communicate with each other.
  • For example, in the transport layer, TCP (Transfer Control Protocol) adopts a 3-ways handshake process to establish (and terminate) connections in the network in a secure way. First, a device sends SYN (synchronization) to the other device. Then the receiver replies with ACK (acknowledgement) which simply adds 1 to the SYN. Finally, the original sender then acknowledges the receiver’s SYN and sends ACK. After completion of this step, the connection is now established.
  • The devices are literally echoing back what they received to signal that they acknowledged what has been requested.
  • Mike Muuss, the author of the "ping" utility in 1983, named it after the sound that sonar makes since its methodology is analogous to sonar's echolocation.
  • However, as similar as they may sound, I would like to suggest that poke and ping are two different verbs. More precisely, they have different depth of observation.
  • Ping expects pong (a certain response). If the reply was not in the format, it is a mere noise to the pinging side. Ping-Pong scheme is a reflecting/mirroring communication which enables devices to reproduce its system.
  • Poking, on the other hand, has more slack and openness. Poke allows us to see how the poked one responds. In other words, we expect anything without certain expectations. It is more analogical to the sonar system as it focuses on sensing difference using diffraction. Any changes of the wave is the signal it is wanting. This is exactly what Karen Barad was trying to emphasize.
  • It is indeed very interesting that this verb is deemed fundamental to human to machine or even machine to machine interaction.

WHAT’S LOVE* GOT TO DO WITH IT?

When Neutrality Leads to a Failure of Care and Enables Harm

Kitty Gia Ngân

In the spring of 2024, I attended an Asian retreat at the world-renowned peace center, Plum Village, in France. Our central practices focused on mindfulness, compassion, and the creation of shared joy.

However, during the ongoing genocide in Gaza and other political crises, the peace at Plum Village caused unease among some participants, who asked:

  • Why is there no mention of the ongoing war?
  • How can we claim to live mindfully and compassionately if we don’t address the suffering that’s so widespread?

The Big Bell in Plum Village, Lower Hamlet.

Under the Big Bell in Lower Hamlet, some of us began gathering to discuss how we could raise this concern with the community. We decided to write a peace letter and present it during a public Q&A.

The entire hall of participants stood with us.

The magic of peaceful voicing came when, right after reading the letter, the entire hall of participants stood with us for the first time in 40+ years. Everyone joined in the collective yearning, bowed, and then embraced a profound silence. This quiet protest was followed by a series of changes within Plum Village, though it also met resistance from those who saw a threat in breaking neutrality.

Insert image caption here.

I received this printed copy at Plum Village after I joined several BIPOC friends in organizing a standing ovation to call for more sangha involvement: To practice spirituality is to be more engaged in the world, not less.

"When bombs begin to fall on people, you cannot stay in the meditation hall all of the time. Meditation is about the awareness of what is going on — not only in your body and in your feelings, but all around you." — Thích Nhất Hạnh

Download PDF here (2.3 MB).

This zine provides us with a language and resources to call for collective actions, criticizing neutrality as a method of neglecting and severing relationships through being unresponsive.

Going back to Vietnam, I started engaging deeply about how neutrality becomes a weapon that perpetuates violence, especially with my locus of Love and Intimacy.

To bring this conversation into the apolitical scene of Vietnam, where the governing regime prevents participation in political matters, I introduced the personal practice of "fussing."

A fuss is activism. It is personal, but it challenges the system. In this way, it encourages readers to see and voice what they want changed, offering a personalized way of engaging in activism that is not prohibited by the Vietnamese government’s censorship.

Making A Fuss from Journal 9

It was an attempt to create a language to engage and love within a system that is based on fear and control.

Editor's Note

菊地玄摩

風邪症状の子供たちを次々に診察する小児科の先生と看護師さんに、医療に携わる皆さんはどのように自分が感染しないようにするのですか、と聞いたことがあります。はははと笑いながら返ってきたのは、入ってきたらもう飲み込んじゃって、胃で溶かしてしまいますかね。という話でした。パンデミックのさなか感染に対して神経質になっていた私は、鼻や口から何か原因物質が入らないようにする以外のことを想像できていなかったので、はっとしたことを覚えています。

考えてみれば、私たちには免疫があり、望まないものの侵入に対していつも抵抗しています。そして胃の中はその免疫が機能するさらに手前の空間です。その意味で、胃の中はまだ「私の外側」。ギリギリですが、医療従事者の覚悟をもってすれば、口の中に入ってもまだそう思うこともできるのかも知れない。それは私にとって、「私」の範囲がゆらぎ、その輪郭が思っていたよりも内側へ押し広げられる体験でした。そして、ウイルスに対する防御という意味で強く意識していた、自己と外側、という区別の重苦しさから少し開放される気持ちにもなったのです。

このとき私と先生のあいだにあった差は何だったのか。それは、単なる物質の境界ではない、生物が相互に影響を与え合う循環のうち、不可逆の意味をもつ境界をどこに認識するのか、ということでしょう。特に個体の内と外を分ける境界についての感覚…「個体感覚」とでも呼ぶといいでしょうか。ここから内側は私である、という感覚が、小児科医においては(冗談だとは思いますが)循環系の姿をしていると聞いた私は、自分の個体感覚がどこにあるのかを自覚し、それについて考えてみるきっかけを得たのです。

「循環系の私」にはまだ侵入を許していない。そう言って済むのは目に見えない物質についてであって、意識で対象化できるものについては、そうはいきません。そこには別の「私」の範囲が立ち現れて、望まないものの接近に抵抗します。消化系に悪影響がありそうな味のものは口に入れたくありませんし、皮膚と服のあいだには快適な温度湿度の範囲があります。人と人のあいだにも社会的な意味で距離が必要です。

一方、どの「私」も、完全に私的ということはなさそうです。パーソナルスペース(あるいは他の個体に読み取られて立ち上がる、レッサーパンダの「空間的な私」)が相手あっての話であり、集団が共有する文化の影響下にあることはわかりやすいですが、胃もときにはカメラで見られてしまい、こういう胃壁が健康です、健康でありなさいと言われてしまうので、うかうかしていられません。それに、「私」を構成するもののなかでなにより「他者」と接しているのは胃であって、それは私的であるどころか、世界中と取引をするために開かれた貿易港のようです。

筋肉と骨格を一揃いもって、動きまわって暮らしている私たちは、「個体」であることを出発点に世界を認識することを運命づけられているでしょう。地面と対峙する輪郭を持ち、さまざまなものと出会っては取り込んだり、拒否したりする「こちら側」について、視覚や聴覚や体性感覚といった部分的なものの統合を実現する感覚=私をもつようになることは、自然なことのように思えます。

ただ、動物の個体であることに由来する感覚それ自体に不自然さはなくても、当の個体が、その感覚を通して世界と関わっていることや、その多重の性質を考えると、なかなか自身の姿を捉えることは難しそうです。おまけに文明の世界においては、会社に入れば職位の、プロジェクトチームに入ればロールの、学校に行けば生徒の、さまざまな見た目の人工物をたくさん「着て」いたりします。その内側がどんなだったかなど、本人も忘れてしまっていて不思議はありませんが、小児科の先生との会話で幸運にも私が体験したのは、そんな自分の姿を鏡で見せてもらうことだったのかも知れません。