The Project Theory Probe Journal

Issue 18
Apr. 30 2025

「もつれる」プロジェクトを見てみたい

八木翔太郎

第6回 Symbiotic World (共棲する世界)

さて、この連載も6回目と折り返しである。果たして「もつれる」プロジェクトに関するヒントは見つかったのだろうか。ここまでの歩みをふりかえって収穫をしてみたい。

「もつれる (Involution) 」とは、異質なものと関係性を取り結び (Involve) ながら進化 (Evolute) していくさまであった。プロジェクトでいえば、すでにあるロジックや前提から関係が決定されるのではなく、むしろ関係性のためにプロジェクトの前提やロジックを融通させていくようなダイナミズムである。だからこそ、これを探査するにあたって主題である「プロジェクト」からあえて軸をズラして、分野は異なれど関係性を中心とした理論を提唱してきた、ダナ・ハラウェイリン・マーギュリスブライアン・グッドウィンカレン・バラッドなどの思想家・科学者を取り上げてきた。

連想ゲームのように続けたスタイルが功を奏したのか、あるいはカレン・バラッドが量子のレベルから一気に現実世界に適応できる存在論を展開してくれたお陰か、これまでの議論は一つの円環を描いてくれている。自己準拠しながら形成されるオートポイエーシスに対して、「もつれる」ダイナミズムはシンポイエーシスと呼ぶことができ、それはバクテリアの例では「自らの同一性を保つために他者を必要とする一方で、他者を取り込むが故に同一性が保たれない」という逆説的かつ強固な関係性に垣間見た。そもそも「他者」であるにも関わらず新たな関係を結ぶことができるのは、区別が絶対的 (c.f. デジタル) ではなく、むしろ曖昧で解釈の余地があるからだ。これは、宇宙の至る所で冪乗法則が確認されることから示唆されるように、あらゆるものが臨界状態 (付近) に平衡していることに関係しており、それは量子コヒーレンスによってもたらされている。量子力学から分かることは、現象内の相互作用 (Intra-action) の結果としての区別 (Agential Cut) が存在を生み出しているということであり、そのプロセスには人もモノも等しく関与しているという点だ。だからこそ、カレン・バラッドが提唱するところによれば、存在を成り立たしめている背景へと潜る実践として回折 (Diffraction) が必要であるし、その実践によってダナ・ハラウェイの言うように反応し合う (Response-ability) 関係を紡げるようになるのである。

この円環には特定の存在が主題とされていない。逆に、個体やプロジェクトといったものを主語にしてしまうと、関係のレイヤー以下をあるがままに眺めることができないのである。そういった意味では、本連載の目論見はすでに半分成功したと言えるかもしれない。

さて、改めてこのシンポイエーシスの描写は、われわれに何を教えてくれているのだろうか。「特定の存在が主題とされない」とは一見して奇妙だが、決してダークマターのように縁遠い不可思議な現象ではない。むしろ、これは万物の「共棲」状態を表現していると考えるべきだろう。たとえ言葉がなくても、われわれは共に区別し、共に解釈し、意識的あるいは不可避的に創り合う関係を築いている。これは驚くべきことでありながら、ありふれているのである。これはマーギュリスが「人にバクテリアが寄生しているのではなく、むしろ人がバクテリアに寄生しているのだ」と象徴的に述べたような、コペルニクス的転回だろう。プロジェクトは、こうした「共棲」の恩恵を受けて存在しているのであり、その逆ではない。とするとプロジェクトが関係性を紡ぐのではなく、共棲している世界の中にプロジェクトが在ると考えた方が自然ではないだろうか。バクテリア無くして人が生きられないように、シンポイエーシス無くしてプロジェクトは支えを失ってしまうのである。

シンポイエーシスとオートポイエーシスはこのように矛盾しているのではなく相補的である。もちろん、このことはハラウェイやマーギュリスも認めているのだが、一方で、彼女達が「オートポイエーシス」をアンチテーゼとして語る際、どうもその提唱者であるマトゥラーナとヴァレラの理論を念頭に置いているように思われる (生物に想いを馳せている彼女達からすれば当然だろうが) 。しかし実際のところ「オートポイエーシス」の理論は、社会学者のニコラス・ルーマンによって大幅に更新させられているのである。次回は、ルーマンの理論を追いながら、彼がこの相補性をどのように説明したか確認していきたい。

ぼくプロジェクト
おじさん

八木翔太郎

(18) バザール

THE ARCHITECTURE OF INTIMACY

Kitty Gia Ngân

In the pursuit of finding the pattern language for an intimate universe, past issues introduced the phenomenon neural entrainment, and the concept relational ontology—within this ontology, we then question modern values like justice, autonomy, care, and desert, and put a new vocabulary "in/visibility" to use. Each journal has zoomed back and questioned what we may have thought as "common sense" so that we daringly explore together phenomena and practices within the relational ontology, in which is the core of intimacy.

This month’s journal will take an even bigger step back, converging most explicitly with Yagi-san’s probing on involution as we both meet Karen Barad.


What does it mean to meet an-other?!

The question sounds obvious, but it is philosophically and relationally complex. When we look into a mirror, we see ourselves. We send something out (gestures, expressions) and that something is reflected back to us. Interpersonal relationships are also understood as a reflective, back-and-forth interaction with other discrete individuals. The success of such interactions depends on pre-existing internal traits like charisma, humility, preferences, and interpersonal skills like empathy and active listening. I call this the interpersonal model of intimacy. Its tenets are:

Interpersonal Model of Intimacy

Pre-existing independent selves (i.e., you–me dichotomy), whose positions come through self-referencing, interact with one another and represent "who they are".

  1. Essentialism
  2. Binary
  3. Reflexivity
  4. Representationalism

Against this classical model of relationship, I want to introduce the possibility of a diffractive model. I don’t claim to have already uncovered all of its principles, but share what I recognize in an attempt to spark further meaningful discourse around it.

Diffractive Model of Intimacy

  1. Indeterminate (not Essentialist)
  2. Performative (not Reflexive or Representationalist)
  3. Entangled (not Binary)
  4. Diffractive Mode of Analysis

To illustrate these jargons into daily terms, here are some example patterns of the diffractive model:

  1. Understand that no one is fixed nor constant, but momentarily comes into a distinct being when intra-acting with us. What’s made distinct, and what’s excluded in those moments co-create reality. We must take responsibility and be accountable for the constitutive effects of these exclusions and inclusions.
  2. No analogical reading of people-things-events (example: "she is like her mother") as it frames them through resemblance and fits them into pre-existing categories. This mindset is at the core of colonialism and oppression.
  3. No "linear progression" of relationship (example: friend → lover → spouse). Categories are convenient markers for repetition, but do not define the relationship's essence.
  4. Acknowledge power systems and how they shape and are shaped by us (emancipatory knowledge).

A (Super) Brief History of the Interpersonal Model

Ian Hacking (1983) traces binary thinking and representationalism to Democritus, who imagined the world as atoms and void. The void created a gap between appearances and reality. This belief in a gap is representationalism:

There exists a fully formed world (i.e. essentialism), where humans are outside observers, trying to "see" and "mirror" reality—never fully bridging the gap between reality and its representation.

This led to binaries (observer-observed, nature-culture, etc.) and to reflexivity, forming a separation ontology where individuals momentarily meet.

What was once imagined as empty void is now seen as quantum vacuum—a field of potential interactions. Here, particles are events within relational fields. Thus, I propose a pattern language grounded in relationality and inseparability.


A Diffractive Model

  • Diffraction is wave behavior. Waves can exist in multiple places and overlap, creating patterns of brightness (enhancement) and darkness (cancellation).

Thomas Young’s sketch of two-slit diffractionThomas Young’s sketch of two-slit diffraction for water ripple tank. Source: Wikipedia

illustration of wave behaviorIllustration by Nicolle Rager Fuller for Karen Barad in Meeting the Universe Halfway.

  • A diffractive engagement is not self-reflective. It happens within and through each other, not at a distance.
  • Diffraction → insight of entanglement → no binaries → non-representationalism.
  • In quantum physics, particles don’t have a fixed identity until measured. This is indeterminacy. Identity and meaning emerge through intra-action and agential cuts.
  • Social identities also emerge through performance, not pre-existing traits. Foucault and Butler both argued that identity is produced through acts and norms.

Karen Barad unifies micro-macro, nature-culture, and physical-social dichotomies in Agential Realism. Meaning and matter co-emerge through intra-actions, supporting the Diffractive Model of Intimacy.

To conclude, my proposal for the entangled principles of intimacy again are:

Diffractive Model of Intimacy

Indeterminate entities, whose positions momentarily emerge through diffraction and intra-action within time-space-mattering, co-constitute and co-create worlds.

  1. Indeterminate (not Essentialist)
  2. Performative (not Reflexive nor Representationalist)
  3. Entangled (not Binary)
  4. Diffractive Mode of Analysis

These principles ensure the 3 patterns of intimacy proposed in journal 16 (Epistemic Visibility, Ontological Visibility, Generational Visibility), while shifting from oppression and exploitation to a response-able relational ontology.

実践!プロジェクト推進のコツ

定金基
あなたが「よい」とおもったもので進めましょう

今回も、プロジェクトやチームにおける「意思決定」や「議論の収束」について考察する。複数の選択肢の中から、私たちはどのようにして進むべき道を選ぶべきなのだろうか。

様々な議論や方法論があるが、本稿で強く提案したいのは、あなたが「これがよい」と直感的、あるいは総合的に判断したもので進める、ということだ。迷ったときは、このシンプルな指針に立ち返ることを推奨する。

この提案に対し、「感覚でよいのか、気が楽になる」と感じる人も、「明確な公式や基準があった方が安心だ」と感じる人もいるだろう。どちらの感覚も、素晴らしい実践家へと繋がる可能性のある、貴い感受性である。前者は、その「よい」という内なる声 (直感) を指針とし、経験を通じてその精度を磨き続ける道を歩む。後者もまた、その知的な探求心を通じて、判断の根拠を深く理解し、分析と直感を統合する優れた実践家となりうるのだ。

私自身、かつては意思決定のための普遍的な公式やフレームワークを求めて学び、考えを巡らせてきた。しかし、残念ながら、あらゆる場面で万能な単一の公式は見つからなかった。むしろ、様々な分野の知見に触れる中で気づいたのは、多くの人々が異なる表現ながらも、最終的には個々人の内なる感覚、すなわち「よい」という判断の重要性を指摘しているという事実である。そこで今回は、この「よい」と感じる感覚を意思決定の拠り所とする考え方について、いくつかの参照点と共に掘り下げる。

1. 『THINK BIGGER』に見る「よい」判断の重要性

より大きな、革新的なアイデアを生み出すための思考法を提唱する書籍『THINK BIGGER 「最高の発想」を生む方法 コロンビア大学ビジネススクール特別講義』 (シーナ・アイエンガー著) では、当事者が「これがよい」「これをやりたい」と感じることの重要性が全編にわたり何度も強調されている。

アインシュタインの名言をもう1つ。「最大限の努力でぎりぎり達成できるレベルを見きわめる直感を磨かなくてはならない」
このアドバイスは単純でいて、奥深い。能力の限界まで努力するが、それ以上頑張ることはない。そうでなければ失敗する。そしてそのちょうどよい難しさを、何らかの分析の方程式ではなく、「直感」を使って、手探りで見つけなくてはならない。

Think Bigger では、まるまる1つのステップを使って、「意味があるほどには大きいが、解決できるほどには小さい課題」を特定する。またその課題は、それに関わる全員が理解し、解決したいと思うものでなくてはならない。このステップはとても重要だ。課題の解決に進む前に、十分な時間と労力をかけ、何度も書き直し、じっくり考えて、課題を適切に定義することが絶対的に欠かせない。
だがイノベーターであるあなた自身の望みが満たされなければ、解決策は実現しない。

こんな経験がないだろうか?ブレインストーミングの結果、解決策が決まったが、一向に実行に移されない。なぜだろう?それは、解決策が実行者の望みを満たさないために、誰もそれを実行したいと思わないからだ。これは組織で上から課題が与えられたときに起こりがちなことだ。上司が解決策を求める。チームはブレインストーミングをやり、上司を満足させる解決策を考案するが、チームはそれを望んでいない。なのに、誰もそのことを認めようとしない…。

『THINK BIGGER』は、挑戦する上で「ちょうどよい難しさ」を見極める直感、そして関係者が心から「解決したい」と思える課題設定、さらには実行者が「これをやりたい」という内発的な動機 (これも一種の「よい」という感覚だろう) がいかに大切かを説く。分析や論理だけでは見出せない、当事者の「よい」という感覚が、プロジェクトの成否を左右する可能性を示唆しているのである。

2. デザインスプリントにおける「決定者」の「よい」という判断

短期間で課題解決・検証を行うフレームワーク「デザインスプリント」では、最終意思決定を行う「決定者 (Decider) 」を定める。チームからの多様な情報や助言を踏まえつつも、最後は決定者が、限られた時間の中で「これが最もよいだろう」と判断した方向に進む。これは、多様な意見を集約しながらも、最終的には一人の責任ある「よい」という判断を尊重する実践的なアプローチだ。

3. システム思考における「よい」介入点の発見

複雑な問題構造を理解する「システム思考」では、「因果ループ図」などを用いて「レバレッジ・ポイント」を探すことがある。これも、「ここに介入すれば、全体によい影響を与えられそうだ」という、システム全体を俯瞰した上での直感的な洞察、つまり「よい」介入点だと感じる感覚が重要になることがある。

4. エーリッヒ・フロムの視点:「よい」の裏にある信念と実践

また、心理学者エーリッヒ・フロムの視点も参考になるだろう。フロムは例えば『愛するということ』で、技術 (アート) の習得には意識的な実践が欠かせず、それを支えるのが「理にかなった信念」だと論じた。ここで言う信念とは、単なる願望ではなく、経験や思考に根差しつつ、まだ見えない可能性や成長の力を確信する力のことである。 このフロムの考えを今回のテーマに引き寄せるなら、私たちが「これがよい」と強く感じる直感の裏側には、単なる思いつきではない、経験と思考に裏打ちされた「根拠のあるビジョン」や「理にかなった信念」が存在しうるということだ。そしてフロムが愛の技術の習得について述べたように、そのような質の高い、確信のこもった「よい」という判断力は、一朝一夕に手に入るものではなく、日々の意識的な実践、すなわち経験を積み重ね、対象に関心を持ち続けることを通じてしか磨かれない、と考えることができるだろう。

「よい」という直感を磨き、信じる

分析や論理を超えた「これがよい」という感覚は、重要な道標となりうる。この直感は、経験と内省を通じて磨かれるものであり、単なる当てずっぽうとは異なる。
日々の実践、すなわち「習練」を通して自身の「よい」という感覚を育て、迷ったときはその感覚を信じて進むこと。それが、道を切り開く鍵となるだろう。あなたが「よい」とおもったもので、進んでみよう。
自分の決定について改めて振り返り、眺めて愛でる毎日を過ごしてみていただきたい。

本文中すべての引用元
書籍名:THINK BIGGER「最高の発想」を生む方法 コロンビア大学ビジネススクール特別講義
著者:シーナ・アイエンガー
訳者:櫻井祐子
発行所:ニューズピックス (運営会社:株式会社ユーザベース)

南の島の Project Sprint

賀川こころ

第6回 個別の生からの主観を扱う

Project Sprint ではこれまでも、「身体性を伴う作成物の出力」という意味での「行動」を重視してきた。現在鋭意構築中の v5 ではさらに踏み込んで、具体的な行動によって獲得される情報 (fact/source) こそが、プロジェクトの成功指標たる「チームの納得」を生むと捉えている。全員が納得できるだけの情報を蓄積するために、プロジェクトをみんなで進めること、つまり「みんな化」が重要になってくるのだ。

この連載の第2回で、霊長類に (客観的な環境としての) 世界がどう見えているのかを探る科学の世界に馴染めず、知性ある動物たちが (決して相互に認識を共有し得ないものとしての) 世界をどのように主観的に経験しているのかを見つめていたいというわたし個人の指向については述べた。

海でイルカに出会うとき、そこにいるのは単なるミナミハンドウイルカではなく、たとえばハリセンボンやナマコをおもちゃにする遊び好きな「ライン」という個別の生だ。祖母の代から小笠原で観察されている個体で、母親のスポッティーはラインの前の子を生まれて数日で亡くしたあとしばらく遺体を持ち運んでいたのが痛ましかった。その分、翌2017年に生まれたラインの成長は喜ばしく、なかなか親離れしようとしない甘ったれな様子すらも愛おしく感じられたものだ。個体識別して名前をつけ、個性を認識しながら長期調査するいわば「擬人的」アプローチは、元々日本の霊長類研究のフィールドで用いられ始めた手法だ。その後1960年代にジェーン・グドールが取り入れ、現在のフィールド調査では主流となっている。確かに、彼らの行動を人間の感情に引き寄せて解釈することで得られる洞察は、「科学的」ではない。けれど、「方程式で書けるような科学の方法は、私たち人間の主観的体験の問題に対しては、なんの本質的洞察も提供しない」 (茂木健一郎『脳と仮想』) 。イルカの環世界における主観にとっても、わたしが自身の環世界の中でイルカという客体を認識するにあたっても。

擬するまでもなく人である我々は、個別の生を生き、それぞれが独自の解釈で世界を経験している。そうして得た情報を言語化し、一定程度共有可能な形にして伝え合うことができる。それがいかに幸せなことか、そしていかに多くのすれ違いを生むことかを、地上と海を反復横跳びしながら生きているわたしは時折思う。

客観的・絶対的な正解を追い求めようとすると不具合が生じる。完全に合意された目的やゴールなどというものは存在しない。他者と認識を正確に共有することは不可能だ。Project Sprint は、そういう一見シニカルにも感じられる前提に立ちながら、全員が己の手を動かし己の目で物事を見つめること、己が己の行動に納得できている状態であることに価値を置く。プロジェクトを成功させるという目的の裏で、人の世で個別の生を生きることや個人の主観を掬い上げることを最もたいせつにしようとしている仕組みのひとつが今の Project Sprint なのではないかとわたしは考えている。

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今月の概念

八木翔太郎

右から左

  • 右から左」という操作に多くの人は戸惑いを覚えるだろう (アラビア語圏を除いて) 。図や文章が「左から右」へと展開することに慣れているため、逆方向の操作は直感に反するからだ。それは、プロジェクトマネジメントにおけるガントチャートや、具体と抽象のあいだの思考の流れであるダブルダイヤモンド的なプロセスにおいても同様だ。この流れに逆らうのは無駄であると感じられたり、迷惑だと捉えられることも少なくない。
  • しかし、まさにこの「右から左」が、Project Theory Probeで共有されている操作概念なのである。これは設計的プロセスの逆を行く、具体から抽象へと向かう志向である。Probeとは、「既知の世界の内側にあるまだ知られていない何か (=Insight) 」を探索する実践であり、ダブルダイヤモンドの左側に向かうような思考運動を伴う。
  • 一方で、この「右から左」にも多数の立場があり得るだろう。少し何でないのかを整理したい。まずは、バックキャスティング、バックワード・デザイン、リバース・エンジニアリングとは異なる。これらの手法は、あくまで具体から1つの抽象を求めている。つまり、一番左側にあったはずの可能性というものを全て捨象してしまっているのである。とはいえ、濱口秀司の述べる「バイアスブレイク」とも立場が異なる。自らの常識 (バイアス) に自覚的になることで、それを取り外した先 (イノベーション) に辿り着くことができるという手法だが、少しばかり相関主義 (人間中心主義) 的だ。前号でカレン・バラッドの議論を追ったわれわれは、「左側」を単にバイアス・フリーと呼ぶだけでなく、もう少し現実主義かつ物質主義的に捉えてみることができるだろう。
  • この場合、「左側」にあるのは未規定で無限の可能性というよりは、「時間ー空間ー物質化 (time-space-mattering) 」の最中にある不確定な現象そのものである。この「もつれた生成 (Entangled Becoming) 」の現場は、量子力学のイメージを借りるならば、区別 (粒子化) が生じる前の段階であり、あらゆる要素が波のように相互浸透しているような状態だろうか。
  • つまり、「右から左」に向かう実践というのは、区別が生じている背景に想いを馳せながら、その区別を生み出す背景に潜ろうとすることなのである。これを前号では「回折 (diffraction) 」として紹介したのであり、その具体例はKittyさんの記事を参照されたい。
  • このPTP Journalで過去に紹介されてきた、Projecationのような実践は、自他や役割といった既成の区別を超えて、その場に向き合いながら、それまで無視されてきたものを取り込もうとする試みである。これらも、「回折」的な実践であると言えるかもしれない。
  • ニコラス・ルーマンによれば、社会システムは区別の反復 (前の区別に従って後続の区別がなされることで複合性が縮小していく) によって形成されている。この構造の内部にある限り、人は自ずと「左から右」の操作に従ってしまう。他の可能性を探り当てるために、そこから逸脱していく活動は「反実践」的であると呼べるかもしれないが、必ずしも反社会を意味するものではなく、むしろ社会に不可欠な新陳代謝であると考えられるだろう。

Concept of the Month

Shotaro Yagi

Right to Left

  • Many people may find the operation of "right to left" disorienting (with the exception of Arabic-speaking regions). This is because we are accustomed to diagrams and texts unfolding from "left to right," and reversing this direction feels counterintuitive. The good examples of this are Gantt charts in project management and the Double Diamond process in designing, which maps the flow of thought from the concrete to the abstract. Going against this flow is often perceived as pointless or even annoying.
  • However, this very act of moving "right to left" is one of the operational concepts shared amongst Project Theory Probe writers. It represents a direction from the concrete toward the abstract which is the reverse of a design-oriented process. *Probing* is a practice of exploring "something unknown within the known world (i.e., insight)" which involves a cognitive movement directed toward the left side of the Double Diamond.
  • That said, there can be various interpretations of this "right to left" movement. Let us first clarify what it is _not_. It is different from backcasting, backward design, or reverse engineering. These methods still aim to arrive at a singular abstraction from the concrete, disregarding all the possibilities that could have realized on the far left. Nor is it entirely aligned with Hideshi Hamaguchi’s method of "bias breaking." His method involves being aware of one’s own assumptions (biases) to reach innovation beyond them, but it leans somewhat toward correlationism (or anthropocentrism.) Instead, having followed Karen Barad’s arguments in the previous issue, we can approach the "left side" with a more realist and materialist perspective.
  • The "left side" is not about undefined infinite possibilities, but rather about the indeterminate phenomena that are in the midst of "time-space-mattering." This site of "entangled becoming," is the state before distinctions (or particle-ization) emerge—a state where all elements mutually permeate one another like waves.
  • In this view, the practice of moving "right to left" involves contemplating the background from which distinctions arise and attempting to dive behind into that background. We have touched upon this practice in the previous issue as "diffraction." Please see Kitty's article for more lively details.
  • Practices like Projecation, previously featured in the PTP Journal, is an attempt to go beyond established distinctions such as self/other or roles, by facing the raw reality and incorporating what has been ignored until now. This could also be counted as one of the "diffractive" practices.
  • According to Niklas Luhmann, social systems are formed through the repetition of distinctions (where subsequent distinctions follow previous ones, thereby reducing complexity). Since you operate within this structure, you are naturally compelled to operate "left to right." Activities that deviate from this (in order to explore other possibilities) may as well be called "anti-practices." These practices do not imply anti-social behavior. Rather, they play an important role of metabolizing the society.

WHAT’S LOVE* GOT TO DO WITH IT?

Kitty Gia Ngân

A metaconversation about archiving.

Making A Fuss was my attempt to create a language for engagement within a system that is based on fear, control, and the rejection of engagement. I then introduced the concept, Daring To Archive, as a discursive-practice that furthers Fussing. Fussing usually emerges within a time-space, then subsides. The practice of Archiving helps create an ongoing mark of Fussing, continually performing into existence some meanings-and-materiality by reciting and reiterating. What is archived creates a story, a materiality, a reality. It can widen existing realities, enhance them, challenge and complicate them — which are great aspects of Diffraction.

Diffraction x Archiving

Donna Haraway was the one who first brought the phenomenon of Diffraction to the attention of social critical theorists, emphasizing that to be diffractive is a commitment to understanding which differences matter, how they matter, and for whom. In terms of archiving:

  1. Archiving is not neutral: Choosing what to include, how to name it, what to exclude, or where to place it — are diffractive cuts that create meaning and value.
  2. Archivists are not "collecting what’s already there," but participating in the making of history and memory.
  3. Differences matter — and must be accounted for: Whose voices are missing? Whose perspectives are centered? How is a name or category producing invisibility for some, while amplifying others? Which differences are we reinforcing or erasing by doing this? Which differences are being made to matter — and at what cost?
  4. Archives create past-present-futures: Archives are world-making tools — they create and circulate memories, knowledge, marks of identity, and histories.

To be diffractive is not to accurately reflect the world as it is, but to trace patterns of difference, how and why certain differences emerge, and what effects they have — especially in terms of power, visibility, and meaning.


In 2022, I was part of a research cohort that examined museums, galleries, libraries, and public art in Denmark to diffract the complex practice called archiving. For example, we listened to archivists explain their struggles and debates on how to name this painting that’s placed inside the National Gallery of Denmark:

Portrait of Otto Marstrand’s Two Daughters and their West Indian Nanny, Justina

Although the nanny is the focal point of the painting, she had never been mentioned in the name of the painting. The painting, made by Wilhelm Marstrand in 1857, was nine years after the abolishment of slavery in the Danish West Indies, so it is most likely that the young nanny was born a slave. The painting was mostly called Portrait of Otto Marstrand's family, which includes the 2 daughters on each side and Otto Marstrand, the wife Annie, and their son Osvald who were strolling in the park in the back. It was only in recent years that the painting is renamed to Portrait of Otto Marstrand's Two Daughters and their West Indian Nanny, Justina, in Frederiksberg Garden.

This example, though, is still a work negotiated within a large institution and reworked by "professional archivists". To further include other archivists, I am particularly aligned with Foucault and Butler on how power is not just repressive or held from above (as Marx suggested), but is everywhere, channeling through everyday practices, discourses, and performed norms. I was more interested in how the so-called mundane people and activities can ethically rework history-present-future.

A lead I had was in the works of Ursula K. Le Guin, called The Carrier Bag Theory of Fiction (1989), who proposed the first human tool was the bag instead of the spear — we learned to carry before we learned to kill — thereby reimagining a history that is accumulatively sustained by gatherers instead of hunters (or heroes). Mindy Seu then posits herself as a gatherer. It was a brilliant way of reconfiguring the past while opening up participation in the present to propose a more diffractive future. In tandem, I then posited myself as an archivist, breaking the gates that kept history-making practices only within institutions of power.


Postscript: The zine Daring To Archive (alongside Fuss and Werewolf) was introduced at Saigon’s Zine Fair by volunteers. It was later requested by an indie publisher for Kuala Lumpur’s international zine fair, and by a professor in Hanoi to use as examples at the national art university. Certain art stores continue to request them for sale, as they quickly sell out. A zine only costs a few dollars—the point isn’t that it makes any sense economically, but that its ideas circulate organically and prolifically within a cultural typography of disengagement, without any of my participation. That continues to astound (and challenge) me.

Editor's Note

菊地玄摩

2年ほど前、ツェッテルカステンのまねごとをしてみようと思い立ち、Obsidian というツールを使い始めました。以来、日々のできごとや考えたことを書き記すことを続けています。今では私の思考はだいたい Obsidian の上で行われている、と言ってもよいくらいにすっかり身体に馴染み、それなしの生活は想像できないくらいです。

私の Obsidian は、ノートをつくり、相互にリンクする、そしてときどき検索するくらいの使われ方しかしておらず、そのほとんどの機能は眠ったままです。ライフハックらしい話はまったくなく、ひたすら Mac に文字を溜め込んだにすぎないのですが、それをしばらく続けているうちに、私自身が変化していることに気づきました。主題に注目してそれについて書く構えが次第に崩れ、気まぐれなことしか書かなくなっていった、という感じの変化です。と言ってもこれは、横着をするようになったということではありません。何かに注目するというモードから遠ざかることで、そこで失われていたものを、うまく捉えられるようになったのです。

本を読みはじめるとき、私は本の基本情報を記したノート (ツェッテルカステンのカードに相当) を作成し、著者のノートとリンクさせます。こうすることで、この本にまつわる (Obsidian の中の) できごとと、著者についてのできごととのあいだに経路を用意することができます。これは非常に便利で、誰かとの話題に出てきた、であるとか、その人の言葉を思い出した、といった些細なことを含めてその著者への関心を一望することができるようになります。まさにツェッテルカステンで自分の経験や思考を外部化してみたい、という望みが叶いました。非常に役立ちますし、何より楽しいです。

味をしめた私は、感想ノートも作りました。本を読み進めながら、これは、と思う文をあとで引用するためにメモしたり、そのとき考えたことを残すためのノートです。そして日記のノート (毎日新しく日付をタイトルにしたノートをつくり、そこに何であれ記録しています) から、今日はこの本を読んだ、という意味で感想ノートへのリンクを置く、というスタイルです。こうしておけば、いつでもその本についての自分の反応を振り返ることができるだろう、と期待したのです。しかしこれが続きませんでした。

2年経って定着したスタイルは、日記にそのまま感想や引用を書いてしまう、というものです。本のノートにはリンクしますが、あとはただ思ったことを書くだけ。記録がバラバラになり、ろくに集約する努力もしないことで、見えづらくなってしまうかと言えばそうではありません。むしろ、本の被リンクとしてそれを読んでいた日々の日記がずらっと並ぶ構造を得ることができます。被リンクを辿る経験がさらに日記に記録されると、その本についての体験が、幾層にも積み上がっていきます。ここから得られる豊かさは、ここには書き切れません。Obsidian を使い始めた当初、この構造の面白さを知らなかった私は、そうすることができなかったのです。

これは私にとって、「本を読む私は、その本についての感想を持っている」という捉え方を打ち砕かれるような体験でした。私自身が、その本についての感想の主でいることができなくなった、と言うこともできるでしょうか。Obsidian を使うことは、念じたものであれば何であれ (ノートとして) 実体化できるような体験です。気をよくしてつくった「感想ノート」が次第に疎ましくなり、実際には何らかの思い込みがそうさせていたということが、何ヶ月後かにわかってくるのです。

感想ノートが楽しくなくなる一方で、私が本と触れた日々のノートに書かれるそのときどきの感覚、思考は、その日の別のできごとと呼応しあって存在しているということが、この構造を辿ることで、はっきりと感じられるようになりました。そのとき本は、私の人生 (積み上がった日記ノート) の全体像へ影響を与えるパラメータのひとつ、あるいは私個人の内的な宇宙に漂うひとつの重力のように見えてきます。Obsidian はそれをそのまま可視化してくれました (私の気に入っている数少ない Obsidian のギミックに、ノートのリンク関係を Force-directed graph にして表示する機能があります。これはノートを銀河のように見せてくれます) 。

読書だけでなく、私の Obsidian で起こることすべてが、そうなっていきました。誰かとの会話、進めている仕事、音楽を聴くこと、買ったもの、旅行したこと、すべてについて「私の内なる言葉」が変化すると、私の思考のある側面が、以前よりも容易につかめるようになっていきました。ある本についての感想の持ち主である私、といったような類いのフレームを、私自身が私に課すことを「やめる」ことができるようになっていったのでしょう。そして私は、もともとそこにあったものをつかむことができるようになりました。

Project Theory Probe Journal の各号が、「その月そうであった」という記録の形をとっていることは、私の日記ノートが、テーマをもたないその日の記録であることと似ているようです。最近 Project Theory Probe Journal の各連載が過去の記事を参照することが増えている様子も、まるで Obsidian のノートの相互リンクです。そのときそうであった、という記録であることが、あとから新しい意味を読み取るための、接続の余地をつくっているのでしょう。