The Project Theory Probe Journal

Issue 20
Jun. 30 2025

「もつれる」プロジェクトを見てみたい

八木翔太郎

第8回 生成と持続のはざまで

ここまで本連載では、「もつれるプロジェクト」という概念を再考し、「もつれている」のはプロジェクトの作用なのではなく、むしろ前提となる「共棲する世界 (symbiotic world) 」の特徴であることを確認した。では、そうした開かれた世界において、プロジェクトとはいかなる役割を担うのだろうか。

前号で着目したのは、プロジェクトは社会的な次元も持つという点だった。プロジェクトは単なる寄せ集め (assemblage) でも、共棲 (symbiosis) でもない。人間が営む活動である限りにおいて、社会に接続しているのである。森羅万象のもつれ (entanglement) を謳ったカレン・バラッドと、社会の自己創生を提唱したニコラス・ルーマンを架橋することができるとすれば、こうしたプロジェクトのあり方に迫れるかもしれない。

一見すると正反対な両者の立場だが、実は固定されたアイデンティティや実体を拒み、「差異」から世界を構成しようとしている点で、共通する足場を持っている。この「差異」はAとBの「違い」ではない。なぜならそこには「A」と「B」という存在が前提とされているからだ。むしろ、ここで「差異」は混沌とした世界を分ける操作である。バラッドの切断 (cut) 、ルーマンの区別 (distinction) は存在に先立ち、存在を可能とする根源的な単位なのだ。

例えば、粒子を観察するという行為も、バラッドによれば「切断」であり物質的である。なぜなら観察によって、粒子の位置が特定されるからである。言い換えれば、粒子と背景の間に「差異」が刻まれるわけだが、これはまた次の帰結を生み出す。切断/区別は新たな関係性の可能性を選び取り、同時に他の可能性を不可視化・沈黙化する。つまり、「切断」もまた必ず何かともつれあい、必ず可能な世界を選び取っているのである。ルーマンにとっても「区別」は、システムがそれ自身を可能にするために選び取っているのであり、逆にそれとは異質な区別をしようものなら自らの瓦解を招くだろう。両者に共通しているのは、切断/区別が新たな世界あるいは可能性の領野を開いているという点である。

プロジェクトとは、まさにその領野において成り立っている。われわれは前回の連載にて、プロジェクトがそれと呼ばれることによって自己組織化する名指しの体系であることを確認した。「呼ぶ」という言説的実践も1つの「区別」である。何が「プロジェクト」であり、何がそのプロジェクトに関係しているのか、メンバーは常に区別をしながら推進している。いや、むしろ「コミットメント」を重要な区別と捉えるならば、最初から最後までその「区別」を保ち続けるという営みを続けているのがプロジェクトだと言えるかもしれない。その区別が開きうる領野を保つために、メンバーは奔走し続けている。

ときにプロジェクトは、何か異質なものと関係をしたり、あるいは関係を避けるために、「プロジェクト」の位置付けや呼び方さえ変えたりすることさえある。こうした水平的な干渉をバラッド的もつれと呼んでみよう。一方で、組織や社会から「プロジェクト」の位置付けが決まっていたり、それに物申そうと抗っている場面もある。こうした垂直的な干渉をルーマン的もつれと呼んでみよう。「もつれる」プロジェクトは、まさに区別という構成要素を基軸にしながら、両者の間で揺れ動いているのである。

だが、ここで「どのように (How) 」という問いにぶつかる。いかにして、プロジェクトが切り開く切断/区別は、崩壊せずに持続し、やがて社会の中で意味を得ていくのだろうか。というのも、プロジェクトが刻んでいく区別には、ルーマンが語るところの「コード」のような既存の基準も、それを支える「プログラム」のような構造もないからだ。この問いを「プロジェクトメンバーが臨機応変に奮闘してるから」という一言で片付けられたら楽かもしれない。しかし、これをしては「マネジメントの眼鏡でプロジェクトを語る」という従来的な議論の二の轍を踏んでしまう。

生成と持続のあいだ。いま、われわれはシステムを前提とせずに、区別の持続がどのように為されるのかを理解する必要性に迫られている。別の言い方をすれば、受動でも能動でもなく、区別の働きを中動態的に理解する必要があるだろう。ここからは手探りではあるが、次回、「共鳴 (Resonance) 」という概念で社会を読み解くハルトムート・ローザをヒントにしてみたい。

ぼくプロジェクト
おじさん

八木翔太郎

(20) バウンダリー

THE ARCHITECTURE OF INTIMACY

Kitty Gia Ngân

In my previous writing on diffractive intimacy, I described a mode of perception called environmental awareness—a way of sensing in which everything is in motion, indeterminate, and without fixed position or hierarchy. In this awareness, we attune to our relational fields without a separate self.

To understand the architecture of this non-separate self, I want to introduce Deleuze and Guattari’s theory of assemblage, the rhizome, and the ontological plane in which non-separateness exists. Their work gives language to what I observe: (1) intimacy flourishes as rhizomes, not trees, (2) intimacy is an assemblage (fluid) while relationship is a stratification (solidification). Making sense of these differences and their ontological plane matters—for articulating is a political position to further co-create them.

a rhizome, an assemblage, potatoes

A tree—with its roots extending below the earth, its body spurting from the soil, sprouting numerous leaves that come and fall—is not a rhizome. In polar opposite to a rhizome, the tree is a symbol of hierarchy: the roots are the most important part—the entire tree dies when the roots die, while the leaves are beneficial but replaceable. A company and a cult operate like a tree. Even nation-states, capitalist economies, and many philosophical traditions are structured like a tree: hierarchical, unified, top-down, with clear dichotomies (right/wrong, good/bad).

Then comes potatoes. A potato is a rhizome: it is anti-root, anti-genealogy, resistant to hierarchy and ruptures. Its growth is not linear—from seed → plant → fruit—but spreads sideways, unpredictably, regenerates from itself (the tubers). Each eye on a potato is a node, capable of sprouting into a new shoot. With no central root—no fixed beginning or end, the potato is a resilient network of potentialities. What’s more, this network includes more-than-potato, extending into its environment: a potato is only possible through its assemblage of soil, water, microbes, temperature, sunlight, care, decay, and so on.

Is our interpersonal relationship a rhizome or a tree (1)? The answer (once again) depends on what ontological plane we live in.

entanglement, the plane of intimacy, locked

If a person relates to another through categories like class, intellectual capability, age, gender, religion, or philosophical prowess, we have a hierarchy—which is how we are heavily socialized to operate in. Deleuze and Guattari introduce the plane of immanence as the ontological base of non-hierarchical, non-separateness— a dimension of sensing the world where no linear order exists and no binary holds. This means no external origin, creator, no object/subject, self/other dichotomies.

Within this plane of immanence, the plane of consistency emerges as the operational surface where assemblages form freely—connections emerge between heterogeneous elements can connect, flow, achieve something without being locked into fixed roles or meanings. Yet over time, as these flows repeat and stabilize, most start to stratify into rigid, organized hierarchies and identities, forming binary logic, biunivocal relationship, or fascicular system.

Stratification..

Intimacy is an assemblage, while how we communicate about relationship is usually a stratification.

Intimacy—temporary, heterogenous, indeterminate, with no fixed goals or structure—is an assemblage. Meanwhile, a contemporary committed relationship is usually already stratified: it solidifies intimacy into rigid hierarchies, organized with rules, fixed roles, identities, and expectations over natural flow and affect.

When intimacy becomes stratified, the aliveness once felt in moments of intimacy deteriorates. Just as rhizomes are anti-arborescent, intimacy cannot live in fixed identities, hierarchies, and dichotomies. Thus, although our relationships are constantly stratifying, they need disruptions through intimacy in order to continue.

Photos by Mắt Bét..

A dinner party where people are talking but being bored to death, disconnected, and silently dissociating. A marriage that faithfully follows the script of husband and wife as both partners feel unseen, untouched, and lonely. A business where members carry out their duties efficiently, never know what they actually care about—each action isolated, no shared stakes.

Failed intimacy is the antithesis of what Christopher Alexander called The Quality Without a Name, or Aliveness.

To sustain aliveness—intimacy, thus, relationship—I wonder if we might learn from rhizomes: by understanding what they need and protecting the conditions in which they can thrive. Deleuze and Guattari proposed six principles that allow rhizomes to sustain themselves without collapsing:

  • 1. Connection: There are no privileged entry points. Any point of a rhizome can be connected to any other.
  • 2. Heterogeneity: A rhizome thrives on difference and is composed of different kinds of elements. There’s no need for sameness to communicate or connect.
  • 3. Multiplicity: A rhizome is not a unity, it doesn't seek to be coherent. It has no center or fixed identity but changes as it grows. This defies the idea of a unified nation-state, "discovering your self and destiny", branding, or even a core thesis for a book.
  • 4. Asignifying Rupture: Rhizomes can break at any point and grow again from that break. Ruptures don’t need a symbolic meaning to continue — their function is material, not symbolic.
  • 5. Cartography: A rhizome is a map, not a tracing. It is local, experimental, and produced through experience-together and becoming-with, cannot be learned as an outsider.
  • 6. Decalcomania: Rhizomes resist copying or reproduction from a blueprint. Every rhizome is unique—never a decal or stamp of something else.

These 6 principles may be the materials of the architecture of intimacy in a relational, diffractive model. In the near future, I look forward to discovering real-life applications to further probe whether this is the case. Until next time!

実践！プロジェクト推進のコツ

定金基
私はこう思った → あとは私に任せてください

会議でたくさんの意見やアイデアが出たはいいものの、議論がなかなか収束しない。多様な視点を集めたはずが、結局、最大公約数を取ったような当たり障りのない結論に落ち着いてしまった…。プロジェクトを前に進めようと奮闘する中で、そんなジレンマに陥った経験はないでしょうか。
この「収束の罠」の背景には、実は「助言」のあり方が大きく関わっています。多くの意見を平等に扱おうとするあまり、意思決定の質とスピードが犠牲になってしまうのです。

この状況を打破するために、ティール組織の一つの方法論であるホラクラシーで採用されている「助言プロセス」が非常に有効です。これは、多様な関係者から助言を求めつつも、最終的な意思決定は一人の担当者が責任を持って行うというもの。しかし、このプロセスをただ導入するだけではうまくいきません。その土台として、助言をする側と受け取る側の双方に、特別なマインドセットが不可欠なのです。

今回は、その鍵となる「卓越的助言」について、助言する側、そして受け取る側のマインドセットに焦点を当ててご紹介します。

「フィードバック」が学習を妨げる？

そもそも「助言」と聞くと、一般的には「フィードバック」を思い浮かべるでしょう。相手に欠けている点を指摘し、改善を促す、というものです。しかし、ハーバード・ビジネス・レビューの記事「フィードバックの誤謬」によれば、この一般的なフィードバックの考え方そのものに、重大な欠陥があるといいます。

一般に、「フィードバック」はまったく違う意味で使われている。フィードバックとは、相手のパフォーマンスーそれが効果的なプレゼンテーションであれ、チームの統率であれ、戦略立案であれ！1に対する自分の意見と、改善するための方策を伝えることだという認識だ。この点については明確な研究結果が出ている。相手のパフォーマンスについて思うことを伝えても、相手の成功や卓越性の助けにはならず、改善のための方策を意見すると、むしろ相手の学習を妨げるということである。

この記事が指摘するように、私たちは「他者の弱点を客観的に評価できる」という誤った前提に立ちがちです。しかし、実際には、他人のパフォーマンスを評価する時、我々は「誤差の源」でしかありません。批判的なフィードバックは、相手の脳に「闘争・逃走反応」を引き起こさせ、学習モードから遠ざけてしまいます。

助言する側のマインドセット：「私はこう思った」

では、どうすればいいのか。答えは、相手の「弱点」や「欠陥」を指摘することではありません。相手の中にすでに存在する「卓越性」、つまり、その人ならではの優れたパターンに光を当て、本人がそれを認識し、再現できるように手助けすることです。

そのために助言する側が持つべき最も重要なマインドセット。それが、「私はこう思った」というスタンスです。これは、「あなたのやり方は間違っている (客観的な真実) 」と伝えるのではなく、「あなたのそのやり方を見て、私はこう感じた (主観的な反応)」と伝えることです。

こう言う代わりに:
フィードバックをしてもよいかな。
君がすべきことはこうだ。

こう言ってみる:
私はこう感じた。
私だったらこうする。

助言者は、評価者や審判者ではありません。あなたが伝えるべきなのは、客観性を装った「評価」ではなく、あなたというフィルターを通して世界に映った、相手の行動の「痕跡」です。それはあくまであなた個人の反応であり、あなたの真実です。だからこそ、それは相手を一方的に判断するのではなく、より謙虚で、それでいてパワフルな気づきのきっかけとなり得るのです。

助言される側のマインドセット：「あとは私に任せてください」

さて、ここまでは助言する側の心構えについて話してきました。しかし、議論の収束において、それと同じくらい、いや、それ以上に重要なのが「助言される側」、特に意思決定者のマインドセットです。

助言や批判を受けるとき、私たちはつい自己弁護や言い訳をして、反射的に自分を守ろうとします。これはごく自然な反応です。だからこそ、まず最初のステップは、その助言の内容を吟味する前に、助言してくれたという行為そのものに「感謝して耳を傾ける」ことです。

しかし、最も重要なのはその次です。受け取った助言をどう扱うか。それはすべてあなた自身が決めることです。

なぜ、あなた自身が決めるべきなのでしょうか。それは、助言を受けるあなたこそが、実際に手を動かし、現場で試行錯誤を繰り返している唯一の『プレイヤー』だからです。助言者は、いわば客席から戦況を見ている観客のようなもの。鋭い視点を持っているかもしれませんが、グラウンドのぬかるみや、風の向き、刻一刻と変わる敵の動きといった『事実』は、実際にプレイしているあなたにしか分かりません。

あなたが日々の実践で得ている生々しい経験や肌感覚、つまり「実践知」こそが、どの助言が本当に有効で、どの助言が机上の空論なのかを判断するための、最も信頼できる根拠となります。だからこそ、あなたは多様な助言を取捨選択するのに最適な人物なのです。

すべての助言に従う必要はないのです。むしろ、従うべきではありません。あなたの責任は、助言を元に「最善の決断を下す」ことであり、「全員を満足させる」ことではないからです。この「自分で決める」という覚悟こそが、議論を質の高い結論へと導く、真の収束の原動力となります。この覚悟を上司や目上の方に伝える際には、感謝を示しつつ、この記事のタイトルでもある「あとは私に任せてください」と伝えるのが有効です。これは相手の意見を尊重しながらも、最終判断のボールは自分が持つという意思を、敬意を払って示す言葉なのです。

もちろん、その「覚悟」を後押しするために、以前この連載で紹介した「許容可能な損失」の考え方が活きてきます。決断に伴うリスクを、自分が負える範囲に小さくしておくこと。それもまた、質の高い収束には欠かせないコツなのです。

次回は、この「卓越的助言」を組織のプロセスとして定着させるための具体的な「助言プロセス」について掘り下げていきたいと思います。

このプロセスの良いところは、うまくいけば「みんなのおかげ」、そうでなければ「許容範囲内の自分の責任」と、心の置き所がはっきりすることかもしれませんね。

本文中全ての引用元
タイトル: 「フィードバックの誤謬」
著者: マーカス・バッキンガム、アシュリー・グドール
訳: 辻仁子
発行所: DIAMOND ハーバード・ビジネス・レビュー 2019年10月号

南の島の Project Sprint

賀川こころ

第8回 泳いで楽しむ Project Sprint

短かった雨季が終わり、これから台風が増える8月までの間、小笠原は1年でもっとも凪の美しい時期を迎える。同時に夏の多客期の到来である。基本的にはボートで沖に出ているわたしだが、6日に一度、ビーチエントリーのスノーケリングツアーのガイドもしている。定員は7名で、初心者でも参加可能だ。

開催日に集まる「チームメンバー」たちのモチベーションは様々だけれど、おおむね共通の目的は、「スキルを獲得・修練しながら安全に小笠原の海を楽しむ」ということだ。形ある成果物が生成されたり外部に直接的な価値をもたらしたりするような活動ではないかもしれないけれど、人類のもつ海への愛の総量を増やすことに少しは貢献しているだろうか。チームが良い方向へ向かおうとする活動のことをプロジェクトと呼ぼうとしている現在の Project Sprint 的にも、即席の「プロジェクト」と言ってよいだろう。プロジェクトは完成型を目指して進めるものではなく、チーム自身がより良いと思える方向へ進んでいく過程なのだ。

定期船の到着日の午後に催行するこのツアーは、多くのゲストにとって小笠原で体験する最初のアクティビティになる。非日常の高揚感と同時に、不安や緊張を抱えている参加者も多い。当然のことながら参加者同士に面識はない。スノーケリングはまったくの初心者で、水面を泳ぎながらサカナやサンゴが見られればよいという人もいれば、ある程度経験があって、野生のイルカと上手に泳げるようスキンダイビングで水中に潜る技術を身につけたいという人もいる。こうしたメンバーたちを、ガイドが中心となってまとめ上げることでツアーを安全裡に遂行する＝プロジェクトを達成するのではなく、メンバー同士が信頼しあい尊重しあいながら各自が自律的にプロジェクトの目的を達成する状態をつくりだしたいと思いながら、ブラッシュアップを続けている。

Project Sprint を最も手軽に体感できるアクションとして、会議の最初と最後に【チェックイン / チェックアウト】、会議の冒頭に【気づきを出そう】【アジェンダトリアージ】、会議が終わる前に【みんなのネクストアクション宣言】がある。手始めに、スノーケリングツアーにこれをアレンジして導入してみた。
ツアーの冒頭で、ガイドとしての自己紹介のあとに、まずはメンバー全員に尋ねる。どこから来たか、来島は初めてか、小笠原に何を期待して来たか、そして何よりも、今日のツアーに期待すること・できるようになりたいこと。他のメンバーのプロフィールや期待は、ツアーに参加する上で必要な情報では本来ないだろう。けれど、自己開示をしあうことでチームの雰囲気が明確によくなるのを感じた。また、明るい空気の中で「どんな内容のことでも共有していい」という感覚を持ってもらうことで、ツアー中の安全面でのトラブルを未然に防ぐチャンスも増えた。
次に、メンバー各々の期待をみんなでアジェンダトリアージの要領で並べてみる。もちろんすべては等しく尊重されるべきものだが、内容によってはツアー中に実現することが難しいものもある。泳いで巡る海の中で、自身の期待が奈辺に位置づけられどの程度達成されうるものであるのか。それを事前に知ることでメンバーの表情はさらに明るくなり、明確にプロジェクトの成功に近づく実感があった。初対面のメンバー同士が配慮しあい、きれいなサカナを見つけたと声を掛け合ったり、各々のスキルアップにアドバイスしあったりしているのを見ると嬉しくなる。必要な情報はもちろんわたしから提供するが、ガイドとしてのインストラクションではなく、チームメンバーの一人として卓越的助言に近い声かけを心がけている。
そして最後に、それぞれがツアー中に印象に残ったことと明日以降への期待を共有し、その日の収穫を抱えて翌日以降のアクティビティへ向かうことになる。メンバーが「ガイドにもてなされる」のではなく「自分で探検して発見する」気持ちで海に入り、各々のスキルに合わせて水中で楽しむ技術を獲得してくれれば、それが何よりの収穫になるだろう。

スノーケリングで小笠原の海の美しさを楽しめるだけでなく、Project Sprint も体感できてしまうツアー、いかがですか。

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今月の概念

八木翔太郎

無限とゼロ

  • 白紙を思い浮かべてみよう。ここに円を描くと1つの円が生まれる。0から1に増えた。
  • それがどうしたと思うかもしれない。そう、われわれは小さい頃から我々は有限の世界を考えてきた。無から有が生じるという事態を当たり前のように考えている。それは端的に、自分自身を起点に考えているからだろう。自分が加えよう思えば自由に、いくらでも円を足していけるのである。それも、何もないところから。
  • しかし、そこには何もなかったのだろうか。私がいて、書き込める白紙と、ペンがあって腕がある。さらに、可能世界論にもとづけば、本当に様々に描く可能性があったというべきだろう。だが、私は「とある」円を描く。たまたま、その円を描く世界が選ばれたとすら考えられるだろう。この場合に、円を描く前にあるのは、ゼロではなく、むしろ無限である。そのうち「この」円が描かれた (選ばれた) ことは、実は驚くべきことではないだろうか。
  • シンプルなものから順に教えるのは教育の鉄則だ。だからこそ、誰しもまず教わるのは指折り数え方であった。しかし、そもそも数は存在に紐づいている。つまり、何を「ある」と考えるのか。それによって数は変わってしまうのである。それを問うたら算数にならないから、誰もが問わない。こうして、いつしか存在と「無」という区別が当たり前になってしまう。
  • しかし、赤ん坊は「無」から生まれてくるわけではない。温もり、期待、雑音の中から現れる。顕微鏡の下にあるひとつの細胞でさえ、「ゼロ」から出てきたわけではない。それは培養などの実践の結果であり、すでに組織され呼吸している何かの連続なのだ。
  • 一方で、デジタルは1と0で成っている。あるか、ないか。確かに、そこからあらゆる計算ができるかもしれない。しかし0と1の思考は、存在がすでに数えられる状態にあるという前提に立っている。誤解を恐れず言うならば、世界が事実に還元できるという幻想を抱いている。
  • しかし、その手前があるとしたらどうだろう。もし世界が存在はなく、運動で成り立っているとしたらどうだろうか。
  • 重要なのは、0なのか1なのかではない。何をもってその差異を判定しているのか、その区別のことである。そして、その区別が存在以前にある (存在を生み出す) なら、それがどこから来ているのかという問いである。
  • 何もないところから何かが生まれることはない。このパラドクスをめぐる存在論のヒントとして、量子力学の観測問題がある。観測以前、量子は明確な位置や状態を持たず、波として重ね合わされた状態にある。しかし、観測が行われると、それが粒子として現れる。この観測行為が物理的区別を生じさせる契機であるが、それは「無」から生じたのではない。波動関数により潜在的に可能性であったなかから、ひとつの実在が選ばれたのである。カレン・バラッド曰く、こうした区別 (cut) は、存在を可能にするものであり、存在に先立っているのだ。
  • 観察する前にそこにあったものはゼロ (無) ではない。むしろ、可能性の束というべきだろう。バラッドは、そうした存在や時間が生まれる以前のもつれ合いの関係の場を「現象」と呼んでいる。
  • さて、こうした背景なしには最初の区別は説明できない。その区別が変化することも維持されることも説明できない。「ある」という奇跡。「生命とは何か」という問いを持つオートポイエーシスが、「存在とは何か」という問いに通じているのは、そうした奇跡を扱う視座を共有しているからだろう。だからこそ存在以前に遡る必要があるのであり、その背景がゼロであっては、何も語り得ないのである。
  • これを「無限」として考えることに、どんなメリットがあるのだろうか。そもそも無限を再帰性と捉えるのか、可能性と捉えるのか、エマニュエル・レヴィナスのように他者性として捉えるのか。それぞれが持つ帰結は別稿で検討してみたい。

Concept of the Month

Shotaro Yagi

Infinity and Zero

  • Try picturing a blank sheet of paper. When you draw a circle on it, a single circle comes into being. From zero to one.
  • You might be thinking, "So what?"—and rightly so, since we’ve been trained from early childhood to think in terms of a finite world. We take it for granted that something can arise from nothing. This is likely because we’re used to thinking ourselves as a starting point. If we want to add more circles, we can do so freely and even endlessly—out of nothing.
  • But was there really nothing there? There was me, a writable sheet of paper, a pen and a hand to hold it. From a view of possible worlds theory, we might even say there were countless ways this could have gone. Yet I drew that particular circle. We can even say that the possible world in which I draw that particular circle was chosen by chance. In that case, what existed before the drawing wasn’t "zero," but rather infinity. In this light, the fact that this circle was drawn (was chosen) is, if anything, quite astonishing.
  • It’s a basic principle of education to start from the simplest. That’s why we first learned to count on their fingers. But indeed, numbers are tied to the idea of existence. The numbers change depending on what we count as "being." No one dared to question this since it would make arithmetic impossible. Thus, we came to accept the distinction between being and "zero" without being aware of it.
  • Yet, infants are not born from "nothing." They come into a world filled with language, warmth, expectations, and ambient noise. Even a single cell under a microscope didn’t come out of nowhere. It is the part of a continuous process of something already organized and breathing.
  • Meanwhile, digital are made of 1 and 0: being or nothing. You may calculate anything from that. But the thinking in 0 and 1 presumes that what exists exists. To put it bluntly, it indicates the illusion that the world can be reduced to facts.
  • But what if there’s something before existence? What if the world isn’t made of being, but of movement?
  • The important question is not whether something is 0 or 1. It’s how that difference is observed—and where does that distinction comes from.
  • "Nothing comes from nothing"—a possible ontological solution to this paradox is hinted in the measurement problem in quantum physics. Before measurement, a quantum particle has no defined position or state; it exists in a superposition of waves. But once observed, it appears as a particle. This act of observation gives rise to a physical distinction, but it doesn’t come from "nothing." Rather, a particular reality is selected from among the latent potentials described by the wave function. According to Karen Barad, such distinctions—or "cuts"—are what make existence possible. Distinction precedes being.
  • What exists before observation is not zero (nothing), but rather a bundle of possibilities. Barad refers to this entangled state—prior to the emergence of distinct entities or times—as a "phenomenon."
  • Without this background, we cannot explain how the first distinction comes to be, or how distinctions change or persist. The question of "What is life?" asked in autopoiesis ultimately touches upon the question "What is existence?"—because they share this perspective of "existence as a miracle." To answer this, we must go back before existence itself. We have nothing to say about this if we assume that the background were zero.
  • What is the benefit of thinking the background as "infinity"? Should infinity be understood as recursion, as potentiality, or—like in Emmanuel Levinas—as alterity? We hope to visit consequences of each of these interpretations in coming articles.

WHAT’S LOVE* GOT TO DO WITH IT?

Kitty Gia Ngân

Building architectures for intimacy.

A metaconversation on intimacy as a revolution.

Among many things, I love spatial design. I love doodling maps and buildings and thinking about the lives that live them. When I went to college, my portfolio included studying love, decolonization, Eastern religions, farming, psychology, education, and urban design.

When I returned to Vietnam in 2024, I was invited to join the founding board of a new university to be built on 1,000 hectares of forest land. The university is named after Vietnam’s first Buddhist emperor, Trần Nhân Tông, who abdicated his throne to become a monk. Our shared vision was to unite intellectual pursuits with happy interpersonal lives and deep spiritual practice—with love (từ bi) at the heart of the institution.

A glimpse of Tran Nhan Tong University's land.

Somehow, my queer and divergent interests "magically" manifested the perfect job. At 25, I became one of the four core leaders. My department was responsible for designing the "happy student life" and overseeing both the conceptual and architectural process of the school.

The political climate in Vietnam is interesting, where rich businessmen are also devout buddhists and great political influencers. The creation of the university is a complex mixture of real estate ambitions, spiritual devotion, and nationalistic ideals. Needless to say, I faced many struggles trying to navigate a project about love that's operating within a language shaped by domination and hierarchy. Every conversation was high-stake, where I had to impress every room I entered——always on alert and proving "my substance." These cuts deepen my conviction that truly life-affirming projects must be rooted in relational ontology, and the university project was already collapsing in on itself.

Part of my research journey brought me to MAT Nagoya in Japan, where I met Shinya Aota, the co-director, and was translated by Shotaro. Unlike the isolated village my investors envisioned—meant to also sell real estate—MAT Nagoya was embedded right in the cityscape. Its stakeholders were the local community. What impressed me—amongst many things—were seeing that they stopped hosting grand art festivals to focus on everyday life; they knew the names of everyone in the neighborhood; they quietly and organizationally lived the relational ontology I was searching for.

Fast-forward: the main investor for the university ran into funding problems, and the other stakeholders shifted their interests to other profitable projects. After a long silence and lack of communication about the project, I was invited by the university project founder to a penthouse, amongst a handful influential figures and big investors. The most important person in the room, apparently, was a celebrity monk, a spiritual leader who is interested in turning his own village into a franchise. This monk is currently the nation’s "guiding star," immensely popular and powerful, backed by vast funding and high-profile relationships.

The view from an important table.

The dinner moved through my body like a ghost. People arrived with unspoken agendas. From the standpoint of intimacy, the gathering was a classic suffocation scene: disjointed energies, severe blockages; goal-seeking without resonance for insight. We gathered sparsely around a large marble table, with important-looking men sitting in the middle and women in the 4 corners. Ageism is palpable—so is sexism, classism, and nameless forms of discrimination to which I signify, regardless of what insight I embody. During the discussion, I raised contradictory concerns which were quickly suppressed by the spiritual leader himself. Everyone shifted fluidly between spacing out and appearing interested. I wonder if anyone else felt nauseous by the dissonance of this "loving party".

What’s love got to do with it? (2) Love has everything to do with it. The absence of love runs my nation (3) and its biggest projects, despite their lofty ambitions to be otherwise. Love, with an asterisk (*), is a love that must be redefined. As bell hooks writes, we cannot learn to love if we continue speaking the language of domination. The ontology of domination, separation, and hierarchy is so deeply embedded. Me—a nobody—am a testimony to its absence.

1: This question resonates with Journal 16: Is intimacy a site of safety or danger?——and the answer, "ontology", continues to resonate.
2: Asked by founders and investors.
3: I use the word "my" as a way of saying, not actually declaring a belief in nationalism.

Editor's Note

菊地玄摩

不思議なもので、デッサンの上手い人の描く線はその一本目から鋭く、ほとんど数本でこれからそこに立ち上がる絵の全体を予感させる力があります。真っ白い画用紙は「無限」に通じる窓のようなもので、そこにあらゆる可能性が眠っているのですが、私たちの脳は最初に選ばれた線と呼応して、完成形を見る力があるようです。ミケランジェロはどのように彫像するのかという質問に答えて、石の中にすでにある形を掘り出すだけだ、と言ったそうですが、デッサンの一筆目をノミの一投目に置き換えれば、あながち天才だけの話でもなさそうです。

このときデッサンの一筆目、彫刻の一投目は、そこに「生成」されるべきものの種子として機能している、と言えるでしょうか。発展形はそこに内在しているから、その自らを展開しようとする力を、私たちは手伝うだけでよい。それは楽しい作業になるでしょう。
ただ私のデッサンの力では、ごく希に、調子のいいときに、絵の各部分が次はこうすればよいと教えてくれ、それに従っていけば納得できる仕上がりになることはあるものの、大抵はよい感じで始まったと思ったのに調子が狂っていったり、なかなか描き始められない、といった具合で、ミケランジェロとはかなり違います。

おそらく、写実的な絵のもつ必然の連鎖のうち、不可逆な操作というものがあるのでしょう。デッサンの経験が豊富にあれば、絵の発展の余地を維持する操作を都度選択できる。私たちは、達人の選択を見れば安定した形に繋がっている、と理解できますし、安定してきた画面の上でなら何かを描き足して、その可能性の一端を掘り下げることもできるかも知れません。一方、真っ白い画用紙を前にして、あらゆる可能性の中から(発展性のある、豊かな)新しい世界の一本目の線を引くことができるかというと、それは簡単ではない。わずかな差が行く末を大きく変化させるにも関わらず、それが置かれる場所は広大で、頼りになるものが全くないのです。

そしてこの点に、Project Theory Probe が追いかける「未だ知らないないものについて話し合い、力を合わせてそれに接近する能力」の一端が見えているように思います。というのは、画用紙でも、プレゼン資料でも、五線譜でも、何であれ無限と向き合い、将来を左右する選択だという覚悟をもってそこに線を引き、仲間に問いかける行為は、人間らしいものに感じられるからです。生成の契機を投げかけ、そこに可能性を見出し、共感し、発展させ、安定させる。デッサンの一筆目の難しさには、人類が歴史をどのように前に進めてきたかを、自らの身体の内に思い起こさせる力があるように思います。私は下手なりに、私にも備わっているその力に、敬意を持っていますし、もっとそれについて知りたいのです。